ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การรักร่วมเพศในยูกันดาได้กลายเป็นประเด็นทางการเมืองและสังคมที่ผันผวนมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อเดือนที่แล้ว นักเคลื่อนไหว LGBTQI ถูกสังหารในบ้านของเขา และตำรวจยูกันดา ได้ ควบคุมตัวชาย 16 คนในข้อหารักร่วมเพศและค้ามนุษย์ เหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นตามข่าวลือที่ว่ายูกันดาอาจนำกฎหมายต่อต้านการรักร่วมเพศกลับมาใช้ใหม่ ความพยายามในการออกกฎหมายก่อนหน้านี้ซึ่งเปิดตัวในปี 2009 กลายเป็นที่รู้จักในชื่อร่างกฎหมาย“Kill the Gays”
เนื่องจากเสนอโทษประหารชีวิตสำหรับการกระทำที่ “รักร่วมเพศซ้ำเติม”
รัฐสภายูกันดาผ่านการพิจารณาในปี 2556 แต่ในที่สุดศาลรัฐธรรมนูญก็ล้มล้างด้วยเหตุผลทางเทคนิค
ในฐานะนักมานุษยวิทยา ฉันต้องการที่จะเข้าใจว่าอะไรเป็นสาเหตุของความตึงเครียดที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับการรักร่วมเพศในยูกันดา และเหตุใดจึงยังคงอยู่ในฐานะประเด็นที่แตกแยกทางการเมือง
ในบทความที่ฉันเขียนในปี 2013 ฉันได้ตรวจสอบปัจจัยในท้องถิ่นที่มีส่วนทำให้เกิดความเดือดดาลทางการเมืองและสังคมเกี่ยวกับเรื่องเพศในยูกันดา สิ่งนี้เป็นการเพิ่มการวิจัยที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับการรักร่วมเพศในแอฟริกา ซึ่งส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจกับกลุ่มรักร่วมเพศในบริบทท้องถิ่น
การประชาสัมพันธ์ จำนวนมาก มุ่งเน้นไปที่ความพยายามของกลุ่มศาสนาอเมริกันหัวโบราณในการชี้นำข้อโต้แย้งทางการเมืองเกี่ยวกับการรักร่วมเพศ แต่จากการทำงานภาคสนามในระยะยาว ฉันแย้งว่าวาทศิลป์ต่อต้านการรักร่วมเพศในยูกันดาเป็นมากกว่าการล้อเลียนคนรักร่วมเพศชาวอเมริกัน
ชาวยูกันดาจำนวนมาก โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา ต่อต้านการรักร่วมเพศ พวกเขาเห็นว่าเป็นผลมาจากอิทธิพลตะวันตกและต่อต้านวัฒนธรรมของพวกเขา
ซึ่งหมายความว่ากุญแจสำคัญในการจัดการกับการเพิ่มขึ้นของคนรักร่วมเพศคือการเปลี่ยนเรื่องเล่าเกี่ยวกับการรักร่วมเพศ ภาษาที่ใช้ในการพูดคุยเกี่ยวกับเรื่องเพศจำเป็นต้องสะท้อนมุมมองของท้องถิ่นอย่างถูกต้องมากขึ้น และการเชื่อมโยงที่มีความหมายมากขึ้นจำเป็นต้องดึงเอาระหว่างสิทธิของ LGBTQI กับแนวคิดเรื่องมนุษยธรรม ศักดิ์ศรี และความเคารพในยูกันดา
ตลอดระยะเวลา15 ปีฉันทำการวิจัยเกี่ยวกับเรื่องเพศ การป้องกันโรคเอดส์
และการเคลื่อนไหวทางศาสนาในยูกันดา งานของฉันมุ่งเน้นไปที่โบสถ์ในกัมปาลาซึ่งเป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวทางการเมืองที่เพิ่มขึ้นของคริสเตียนที่บังเกิดใหม่ในประเทศยูกันดา
ความสนใจของคริสเตียนเหล่านี้ในการโต้วาทีเรื่องรักร่วมเพศทวีความรุนแรงขึ้นหลังจากร่างกฎหมายต่อต้านการรักร่วมเพศในปี 2009 ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากศิษยาภิบาลที่มีชื่อเสียงหลาย คน ทุกวันนี้ชาวยูกันดาประมาณ 30%ระบุว่าเกิดใหม่และผู้นำของพวกเขามีความโดดเด่นในสื่อและการเมือง
เช่นเดียวกับผู้ประกาศข่าวประเสริฐในสหรัฐอเมริกา พวกเขามองว่าคริสตจักรเป็นเวทีสำหรับการประท้วงทางสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมทางเพศ
แต่ฉันพบว่าแม้ว่าการเคลื่อนไหวต่อต้านการรักร่วมเพศในยูกันดาจะได้รับการสนับสนุนจากชาวคริสต์ในสหรัฐฯ บางคน แต่ก็มีแรงผลักดันจากความกังวลในท้องถิ่นเป็นส่วนใหญ่
เพศวิถีและวัฒนธรรม
แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศได้รับการพัฒนาและเป็นที่ยอมรับในตะวันตก แต่ก็ไม่เป็นที่ยอมรับในยูกันดา นักเคลื่อนไหวเพศทางเลือกในยูกันดาบางคนพยายามพัฒนาคำศัพท์ที่มีความหมายในท้องถิ่นเช่น “kuchu”เพื่อพูดถึงการดึงดูดใจเพศเดียวกัน สำหรับชาวยูกันดาส่วนใหญ่แล้ว อัตลักษณ์ทางเพศ – เป็นสิ่งที่แตกต่างจากการกระทำหรือความต้องการทางเพศ – ยังคงเป็นแนวคิดที่ต่างประเทศ
ในยูกันดา เรื่องเพศถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ในครอบครัวและเครือญาติ สิ่งนี้ผูกมัดเรื่องเพศกับการสืบพันธุ์และอัตลักษณ์ทางเพศอย่างแน่นหนา นี่ไม่ได้หมายความว่าการมีเพศสัมพันธ์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นเพียงการให้กำเนิดเท่านั้น แม้ว่ากิจกรรมทางเพศอาจแตกต่างกันไป แต่โดยทั่วไปแล้วอัตลักษณ์ทางเพศจะไม่เป็นเช่นนั้น
ชาวยูกันดาหลายคนเชื่อมโยงการรักร่วมเพศกับเสรีภาพทางเพศ ทางเลือก และความเป็นปัจเจกบุคคล สิ่งนี้ขัดแย้งกับมุมมองทางวัฒนธรรมที่เน้นความสำคัญทางสังคม การเมือง และศีลธรรมของความสัมพันธ์ในครอบครัวแบบลำดับชั้น
ตัวอย่างเช่น ในบูกันดา ซึ่งเป็นอาณาจักรดั้งเดิมที่ใหญ่ที่สุดในยูกันดา อุดมคติดั้งเดิมแสดงโดยคำว่าekitiibwaหรือความมีหน้ามีตา สิ่งนี้เน้นย้ำถึงตำแหน่งของบุคคลในระบบสังคมแบบลำดับชั้น สำหรับผู้หญิง เกียรติยศถูกทำเครื่องหมายไว้ตามประวัติศาสตร์ด้วยการแต่งงานที่จัดแจงโดยทรัพย์สินเงินทองของเจ้าสาวและการมีลูก
ยังคงเป็นเช่นนี้ในปัจจุบัน เช่นเดียวกับประเทศส่วนใหญ่ ความสัมพันธ์และครัวเรือน ในยูกันดา มีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา เช่น คู่สามีภรรยาที่ไม่ได้แต่งงานอยู่ด้วยกัน แต่การแต่งงานอย่างเป็นทางการและการเป็นพ่อแม่ยังคงส่งสัญญาณถึงสถานะทางสังคมและศีลธรรม การรักร่วมเพศถือเป็นภัยคุกคามต่อบรรทัดฐานเหล่านี้
การสร้างความคิดเห็นของประชาชน
นักเคลื่อนไหวในอูกันดาและผู้สนับสนุนร่างกฎหมายของรัฐบาลต่างพากันกังวลเกี่ยวกับข้อกังวลเหล่านี้ การประท้วงตามท้องถนนออกมาเพื่อสนับสนุน “ครอบครัวแอฟริกัน” สโลแกนสติกเกอร์ที่กันชนบน มอเตอร์ไซค์รับจ้าง boda bodaอ่านว่า: “Say No 2 Sodomy, Say Yes 2 Family”
การกล่าวร้ายต่อการรักร่วมเพศในที่สาธารณะนี้เกิดขึ้นค่อนข้างบ่อยในยูกันดา การกระทำระหว่างเพศเดียวกันไม่ได้ถูกมองว่าทำลายบรรทัดฐานทางสังคมหรือเป็นภัยต่อการแต่งงานและการสืบพันธุ์ทางเพศเสมอไป
ศิษยาภิบาลที่ต่อต้านการรักร่วมเพศคนหนึ่งบอกฉันว่าเขาคิดว่าการมีเพศสัมพันธ์แบบรักร่วมเพศไม่ใช่เรื่องน่ารำคาญ มันอยู่ที่นั่นเสมอ เขายอมรับ สิ่งที่เขาคัดค้านคือการปรากฏตัวต่อหน้าสาธารณชนใหม่และการยืนยันว่า “อัตลักษณ์ทางเพศ” นี้เท่าเทียมกับสิ่งอื่นทั้งหมด
คำกล่าวอ้างของศิษยาภิบาลชี้ให้เห็นถึงวิธีที่นักเคลื่อนไหวต่อต้านรักร่วมเพศประสบความสำเร็จในการชี้นำการวิพากษ์วิจารณ์ออกไปภายนอก ไปสู่ขอบเขตที่ทั่วโลกมองว่ามีบทบาทมากเกินไปในการสร้างชีวิตทางสังคมในยูกันดา ข้อโต้แย้งเหล่านี้ระบุว่าโครงการระหว่างประเทศที่ส่งเสริมความเสมอภาคและการเสริมอำนาจส่วนบุคคลเป็นภัยคุกคามต่อค่านิยมทางศีลธรรมในท้องถิ่น
credit: mastersvo.com
twinsgearstore.com
resignbeforeyourtime.com
WeBlinkAlliance.com
colourtopsell.com
haveparrotwilltravel.com
hootercentral.com
hotwifemilfporn.com
blogiurisdoc.com
MarketingTranslationBlog.com
